La sociedad de la transparencia

Para la actual economía capitalista las cosas se revisten de valor únicamente cuando son vistas. Más allá del valor de uso o el valor de cambio, sería el "valor de exposición" el que consumaría el capitalismo. Producir atención y exponer adecuadamente prepara la mercancía para su "devoración inmediata". Pero la buena exposición requiere máxima visibilidad, total transparencia, de ahí que en la sociedad capitalista la transparencia sea una coacción sistémica. La presión expositiva convierte todo en mercancía. Todo, incluidas las personas, deben convertirse en imagen para su adecuada explotación. Esta coerción icónica absolutiza lo visible y lo exterior en detrimento de lo oculto, lo invisible y lo misterioso. En cierto sentido, la sociedad de la transparencia sería pornográfica ya que, para optimizar el valor de exposición, lo desnuda todo, lo vuelve hacia fuera, lo revela des-velándolo, para mostrarlo a las miradas voraces exentas de "demora contemplativa". La sociedad de la transparencia también sería una sociedad de la información, de la hiperinformación, del lenguaje operacionalizado y positivizado que no aportaría luz ni sentido. Y, por supuesto, la sociedad de la transparencia también sería una sociedad del control y de la vigilancia, una sociedad panóptica en la que el "viento digital" lo penetraría todo, permitiendo que cada uno controle a cada uno en una especie de "democratización de la vigilancia".

Byung-Chul Han en este breve libro nos recuerda que lo transparente se vuelve indistinto y operacional y por lo tanto susceptible de cálculo, dirección y control. Las cosas se vuelven transparentes cuando pierden su singularidad, cayendo entonces en "el ciclo acelerado del capital, la comunicación y la información". Nos recuerda también que transparencia y verdad no son idénticas, de hecho la hiperinformación y la hipercomunicación "dan testimonio de la falta de verdad". En contra de lo que sostienen las teorías de la Post-privacy, que en nombre de la transparencia abogan por el total abandono de la esfera privada, el hombre tiene derecho al secreto, a la máscara y al enigma. Necesita respeto para su alteridad, para lo completamente otro que habita en él. Debe ejercitar para ello "la actitud de la distancia" y mantener una inteligente opacidad, ya que "sólo lo muerto es totalmente transparente".

Si como dice Peter Handke vivimos de aquello que los demás no saben de nosotros, si lo que mantiene vivo el espíritu es la tensión negativa que produce lo otro en "el infierno de lo real", eludir la transparencia puede convertirse en el camino obligado hacia el ser y la trascendencia. Recordemos con Simmel que estamos hechos de tal manera que necesitamos una cierta proporción de claridad y oscuridad, así como también una determinada proporción de verdad y error en nuestra vida.